24 sept 2010

Enfermedades y cómo actuar sobre ellas- Ibn Baaz rahimahullah.

Enfermedades y cómo actuar sobre ellas- Ibn Baaz rahimahullah.

El tratamiento médico está permitido en el Islam, en términos generales, y no se considera como un cambio de la creación de Allah.



La decisión entre los expertos es que sea permitido (mubaah) o recomendados (mustahabb). Los Hanafis y Maalikis son de la opinión de que el tratamiento médico es permitido, y Shaafi'is y algunos Hanbalis opinan que es mustahab.

La opinión de la mayoría de los Hanbalis es que es mejor no hacerlo. Ahmad ibn Hanbal narró que Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Cuando Allah creó la enfermedad, creó también la cura, así que busque la cura.” Narrado por Ahmad, 12186; clasificado como hasan por al-Albaani en al-Silsilah al-Sahihah, 1633.


Fue narrado que Usaamah Ibn Shurayk (que Allah esté complacido con él) dijo: El beduino dijo: "Oh Mensajero de Allah, ¿No deberíamos tratar la enfermedad?" Él dijo, "Sí, los siervos de Allah, el tratamiento de la enfermedad, ya que Allah que no ha enviado ningún tipo de enfermedad sino que también haya descendido su curación, a excepción de una enfermedad. "Dijeron:" Oh Mensajero de Allah, ¿Cuál es? " Él contestó:" La vejez ". Narrado por al-Tirmidhi, 2038; clasificado como sahih por al-Albani en Sahih al-Tirmidhi.


La vejez se refiere a la debilidad y las enfermedades que vienen con la vejez, para las cuales no hay cura.


No hay ninguna diferencia con respecto al tratamiento médico si la enfermedad es física, mental o nerviosa. La palabra da’ (enfermedad, dolencia) está en los hadices en su sentido general e incluye todo tipo de enfermedad.


El Sheij 'Abd al-'Aziz ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) dijo:


Se permite el tratamiento de la enfermedad según el consenso de los expertos.


El musulmán puede ir a un médico en caso de enfermedad interna, externa, problemas nerviosos y así sucesivamente, para él poder diagnosticar su enfermedad y tratarla adecuadamente, el uso de medicamentos está permitido de acuerdo al Islam, de acuerdo con sus conocimientos médicos, porque entra en el marco del la partida de tomar los medios habituales, y no se contradice con la idea de poner la confianza en Allah. Allah ha hecho descender la enfermedad y ha enviado la cura y los que la conocen lo saben, y aquellos que no lo conocen, no lo sabrán, pero Allah no pone el remedio para sus siervos en algo que Él haya prohibido para ellos.


No está permitido que una persona enferma vaya a agoreros o adivinos que afirman tener conocimiento de lo oculto, a fin de obtener de ellos lo que su enfermedad es. Tampoco está permitido que creer lo que le dicen, porque hablan sin conocimiento o invocan a un yinn para pedir su ayuda para hacer lo que quieren hacer. La decisión sobre estas personas es que son incrédulas y que están equivocadas, si ellos dicen tener conocimiento de lo oculto ...


Maymu ' Fatawaa al-Shaykh Ibn Baaz, 3 / 274.
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Sobre las enfermedades mentales- Sheik Uzaimin rahimahullah.

Sheij Ibn ' Uzaimin (que Allah tenga piedad de él) fue preguntado:



¿Puede un creyente ser un enfermo mental? ¿Cuál es el tratamiento, de acuerdo a la shari'ah? Tenga en cuenta que la medicina moderna trata las siguientes enfermedades con la medicina moderna únicamente.


La respuesta fue:


Indudablemente, una persona puede sufrir de enfermedades psicológicas o mentales, como la ansiedad sobre el futuro y su pesar por el pasado. Las enfermedades psicológicas afectan el cuerpo más que las enfermedades físicas. El tratamiento de estas enfermedades por medio de las cosas prescritas en la shari'ah - es decir, ruqyah – son más eficaces que el tratamiento con medicamentos físicos, como es bien sabido.


Uno de los medios para tratarlos se menciona en el Hadiz de Ibn Mas'ud (que Allah esté complacido con él):

"No hay nadie que está afligido por la angustia y el dolor, y diga: Allaahumma inni ‘abduka ibn ‘abdika ibn amatiya naasyati bi yadika, maada fiyya hukmuka, ‘adlun fiyya qadaa’uka. As’aluka bi kulli ismin huwa laka sammayta bihi nafsaka aw anzaltahu fi kitaabika aw ‘allamtahu ahadan min khalqika aw ista’tharta bihi fi ‘ilm il-ghayb ‘indaka an taj’al al-Qur’aana rabi’ qalbi wa nur sadri wa yalaa’ huzni wa dhihaab hammi (Oh Allah, yo soy tu siervo, hijo de Tu siervo, hijo de tu sierva, mi melena está en tu mano, tu dominio sobre mí es siempre ejecutado y tu decreto sobre mí es justo. Te pido por cada nombre que te pertenece que me nombres con ello, o que se revela en tu libro, o le enseñó a cualquiera de su creación, o que has preservado en el conocimiento de lo oculto para ti, que hagas que el Corán de vida a mi corazón y de luz a mi pecho, y de salida a mi tristeza y una liberación para mi ansiedad), 'sin que Allah le quite su angustia y dolor, y lo reemplace con la alegría. "

Este es uno de los remedios prescritos en la shari'ah.


Uno también puede decir "Laa ilaaha illa Anta, Subhaanaka inni min Kuntu al-zaalimin (ninguno tiene el derecho a ser adorado sino Tú (Oh Allah),


 «¡No hay más dios que Tú! ¡Gloria a Ti! [por encima de todo (el mal) que te puedan asociar]!He sido de los impíos»." [al-Anbiya 21:87 –la interpretación del significado].


Quien quiera saber más sobre esto debería hacer referencia a lo que los sabios han escrito sobre el dhikr, como as al-Waabil al-Sayyib by Ibn al-Qayyim; al-Kalim al-Tayyib by Shaykh al-Islam Ibn Tayimiyah; al-Adhkaar por Al-Nawawi; Zaad al-Ma'aad por Ibn al-Qayyim.


Pero debido a que la fe del pueblo es débil hoy en día, son menos receptivos a los recursos establecidos en la shari'ah.


Así que la gente hoy en día han comenzado a depender de medicamentos físicos más que en los recursos establecidos en la shari'ah.


Pero cuando la fe de una persona es fuerte, los recursos establecidos en la shari'ah son completamente eficaces, y pueden trabajar más rápido que la medicina física.


Todos conocemos la historia del hombre a quien el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) envió en una campaña y acampó cerca de algunos pueblos árabes, pero esa gente a quien acampó cerca de él no mostró hospitalidad a todos.


Allah quiso que su líder fuera picado por un escorpión, y se dijeron unos a otros:

 "Vayan a aquellas personas que han acampado cerca, tal vez encontremos una raaqi (persona que puede recitar ruqyah) para ellos." Y los sahabaas les dijeron, "No vamos a recitar ruqyah para su líder, a menos que usted nos da tal o cual cantidad de ovejas." Dijeron: "Está bien." Así que uno de los Sahaabah se fue y recitó ruqyah a aquel que fue picado.Recitó Surat al-Fátihah solamente, y el que había sido picado se levantó como si se liberaran de una cadena.


Recitar al-Fátihah tubo tal efecto en este hombre ya que procedía de un corazón que estaba lleno de fe. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le preguntó: "¿Cómo has llegado a saber que (Surat al-Fátihah) podría ser recitada como un ruqyah?"


Pero en estos tiempos en que el compromiso religioso y la fe se han debilitado, las personas han empezado a depender de medicamentos externa físicos, y están sufriendo como resultado de esto.


Pero por otra parte, hay charlatanes que juegan con la mente de las personas, siendo inteligentes y capaces de engañar a la gente, diciendo que son buenos recitadores de ruqyah cuando en realidad son personas que consumen la riqueza de manera ilícita. Así que la gente está atrapada entre dos extremos; un extremo se encuentra aquellos que piensan que la ruqyah no tiene ningún efecto en absoluto, y el otro son los estafadores que juegan con la mente de las personas recitando lecturas falsas y engañosas. Y hay algunos que son moderados en sus planteamientos sobre esta cuestión.


Fataawa Islamiyyah , 4 / 465, 466
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.